“un plaisir supérieur de contemplation active”

Combien sont allés au théâtre sans s’être interrogés sur les dispositions requises en vue d’une représentation théâtrale, même imparfaite ! Combien ont, devant une belle architecture, ressenti une impression de noblesse, mais n’ont pas essayé de découvrir les raisons de l’harmonie qui leur a plu ! Combien se sont laissés prendre par tel poème ou telle grande oeuvre dramatique, en ont été émus, ravis, ébranlés, et n’ont pas cherché à comprendre ce qui a permis à l’artiste de posséder leur coeur, de purifier leur âme, de stimuler tout ce qu’il y a en eux de plus profond – n’ont pas songé à faire de ce plaisir tout à fait passif et donc vil, un plaisir supérieur de contemplation active et de reconstruction de l’oeuvre d’art par leur intelligence !

Celui qui refuse de se laisser prendre par l’art et d’en expérimenter les effets passe pour être un personnage grossier et inculte. Or, il est tout aussi grossier, sinon sur le même plan, du moins en esprit, de confondre le simple ébranlement des sens, les affects ou le bien-être sensibles suscités par les oeuvres d’art, avec la réception de l’art comme tel.”

Ces propos ont été tenus dans les premières années du dix-neuvième siècle par un philosophe que l’on croit quelquefois – à tort – cantonné à une vision abstraite et désincarnée des oeuvres d’art : Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854). Ce passage, comme d’autres, nous donne un aperçu un peu plus nuancé de sa vision : face aux oeuvres, se laisser atteindre dans ses sensations et ses émotions est tout aussi important que de s’interroger sur la manière qu’a l’oeuvre de nous toucher ainsi. Cette interrogation sur les moyens qu’a l’oeuvre pour nous toucher nous rend actifs face à elle. Mais Schelling nous dit davantage : au théâtre, au cinéma, devant un spectacle de danse, je puis être actif dans ma passivité, passif dans mon activité – une conjonction plutôt rare dans le reste de nos vies. Mieux : il n’est pas exclu que mon plaisir, loin d’être gâché par une réflexion sur la mise en scène ou sur la manière dont je me suis senti intérieurement lié aux mouvements du performer, s’en trouve redoublé.

La réflexion sur la manière dont les oeuvres s’adressent à la totalité de notre être – sensibilité, affectivité, intelligence – , la “contemplation active” et la “reconstruction par l’intelligence” mentionnées par Schelling demandent selon lui que l’on élabore une série de catégories qui permettent de spécifier la place des différents produits de l’art dans l’activité créatrice par laquelle les êtres humains construisent un deuxième monde qui, selon le philosophe, donne à voir en images les structures mêmes de la réalité en général.

Nous pouvons ne pas adhérer à cette dernière thèse, qui est une thèse métaphysique. Reste une idée, à notre sens centrale et en lien direct avec le projet du Vocabulaire en ligne de l’identification dans les arts du spectacle : construire, expliquer, explorer des concepts qui permettent de mieux comprendre notre relation aux spectacles, ne pourra que redoubler le plaisir que nous éprouverons à y assister. C’est là une de nos motivations fondamentales pour enquêter sur l’ensemble des mots et concepts utilisés, dans la tradition occidentale depuis Platon (car il faut bien se limiter un peu ;)), pour décrire et expliquer le rapport de l’acteur à son rôle et celui du spectateur à la représentation théâtrale ou au film de cinéma.

Nous croyons qu’il y a, dans cette tradition, dans les textes des philosophes, des théoriciens du théâtre, du cinéma, de la danse, mais aussi des metteurs en scènes, réalisateurs ou chorégraphes, un trésor qu’il faut commencer par (re)constituer : comme un réseau de fines connections, de transformations ouvertes ou plus silencieuses, de critiques ou de polémiques, de résonances aussi d’une époque à l’autre ou d’un théoricien à l’autre. Les reconstituer, pour ensuite – tel est notre souhait – nous en servir pour mieux comprendre notre expérience de spectateurs, et développer “la liberté d’un regard tout à la fois passif et actif, passionné et réfléchi” (Schelling).


OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
idem (28 mars 2019). “un plaisir supérieur de contemplation active” IDEM. Consulté le 21 juillet 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/ptjl